【七夕】柏拉图式的爱与存在

摘自:《西南交通大学学报(社会科学版)》2005年7月第6卷第4期

[摘要]“柏拉图式的爱情”并不是空洞的精神爱情。 “爱”以超越感官的绝对形式出现。 正是为了建立真正的美与善。 它包含三个深层含义:超越、个性和善良。 目的。 爱的本质是创造自己的不朽(生命)并与生命世界不变的事物(存在)结合的能力。

直到现在,柏拉图的爱情理论还被大多数人理解为过于理想化的“柏拉图式爱情”。 人们已经无法解释其中的原因,只能评论说这种爱情是一种不切实际的幻想。 用现实中的爱的条件来反驳柏拉图看似合理,但很容易忽视柏拉图所指的精神之爱的含义。 在柏拉图看来,爱的精神至少包含三个方面的意义,即超越性(爱的狂喜)、人格和善的目的(美)。

《座谈会》围绕爱神问题展开了讨论,大家各抒己见。 斐德若首先谈到了丘比特的来历,认为丘比特之所以值得人们尊敬,一是因为他出身高贵;二是因为他出身高贵; 其次,因为他能给人幸福(但他所指的幸福主要来自于成功和名誉)。 勇敢甚至可以用于军事目的。 显然,这是一篇非常庸俗的“悼词”。 在这里,爱神变成了一位复杂的神。 保萨尼亚斯对于这种忘恩负义的对爱情女神的赞美感到非常反感。 他认为人们所歌颂的爱情女神是天上的阿佛洛狄忒,而不是人间的女神。 只有天上的爱神才能激发国家和个人的真正美德。 崇高的爱是纯粹与灵魂融为一体、不受外在因素(如身体)支配的爱。 然而,保萨尼亚斯所指的这种爱仅限于同性之间,尤其是男性。 他似乎在刻意淡化这件事。 爱的中性成分。 然后,厄里克西马科斯说,爱欲不应该仅限于人与人之间的爱情。 他将爱欲的激情指向万物的对立与和谐运动,并认为爱欲是“善”(和谐)的存在。 )和“恶”(混沌)的缪斯,宇宙法则就像恩培多克勒的“爱”和“恨”。

保塞尼乌斯和埃里希马科斯的对话基本上是一种理性分析的方式,而阿里斯托芬则通过一个神话故事向人们解释了爱的力量。 他说,人们最初有三种性别。 除了男女之外,还有男女混合的。 她的体形是圆形的。 在这里,柏拉图似乎有意借用阿里斯托芬的赫冈来向人们暗示这个雌雄同体的完美性和强大的力量,可以与上帝相媲美。 正因为如此,宙斯担心它威力太大,所以将它劈成两半,让它的威力小很多。 而这两个分离的一半(男性和女性,太阳和月亮)总是渴望着自己的另一半,他们日夜梦想的就是能够团聚。 人之所以有强烈的情欲,就是想回归到本来的自然状态。 柏拉图在这里似乎暗示,人们无法完全按照自然的生物进化过程来追溯爱情的起源。 爱的秘密不是历史或自然的事实,而是一种无法估量的生命力量。 阿里斯托芬已经接近爱情本身,但他仍然缺乏必要的理论解释。 后来阿伽通指出,大家只是在谈论爱神的好处,根本没有触及爱本身。 只有知道爱本身是什么,我们才能谈论她带来的好处。 从他的出生来看,爱神应该是最年轻的神,否则历史上就不会出现神互相残杀的情况了。 爱之女神存在于众神和人类的灵魂深处。 她气质优雅、灵活,与任何暴力无关。 她具备正义、智慧、勇敢、睿智的品质。 世间万物皆由爱神滋养、孕育。 的。 正是因为爱神本身是美丽的,所以他给人们带来了美丽的东西。 阿伽通只是从正面给爱神添加了所有完美的特征,其本质仍然是对爱欲的歌颂。 于是苏格拉底问阿伽通:爱欲是对某物或某人的爱吗? 事实上,这一反驳已经把爱神放到了与她有关的对象中,而爱神也较原来发生了变化。 赞美的对象被一个有自己对象的主体所取代。 “《会饮篇》将爱欲描述为追求美和知识的力量,而不是任何一种客体,表明柏拉图已经认识到了这种能力的存在。主体将主体与客体区分开来。” 然而,这并不是一个纯粹认识论的主体客体。 爱欲是欲望的主体,因为如果爱欲是对其他事物的爱,那就意味着渴望这些物体。 它之所以有需求,是因为它自身的缺乏。 “所渴望的就是欲望所缺乏的。” 如果爱欲像上帝一样完整,他就没有什么可渴望的了。

至此,对爱欲的歌颂基本上以苏格拉底与阿伽通的对话结束。 之所以有必要重述这些对话,是因为每个人的话语恰恰构成了爱欲的一次精神之旅,从自然社会到道德伦理,从她的神话起源到完美特征。 但这一切都只是爱欲的形象。 苏格拉底最后指出爱欲就是爱欲的观点,这已经表明她本身并不自足,这与大家称赞她的完美不符。 一个对比。 如果说前面的谈话是对爱欲卓有成效的探索,那么柏拉图也暗示爱欲应该处于完美与缺乏之间的中间状态,这也为狄奥蒂玛接下来的教导埋下了伏笔。

狄奥蒂玛对爱神之谜的启示是:爱神是知识与无知、美与丑、永生与死亡、神与人之间的伟大精灵。 她出生富有(勇敢,热爱智慧)而贫穷(无知)。 爱欲是爱人,而不是爱的对象。 爱欲之所以渴望美好的事物,是为了让它们成为自己的一部分。 只有这样的恋人才会幸福、善良。 世间的爱大多与具体事物有关,根本不配爱欲这个名字。 “只有那些热衷于美丽和幸福的人才能得到这些名字:厄洛斯、爱情和恋人。” 爱。 如果你渴望永远拥有美丽的东西,那么为了实现这个目标,你必须“在身体和灵魂上都在美丽中孕育和生出(孩子)”。 ̈男人和女人的结合、受孕和诞生是神圣的事情,因为它赋予有限的生命以永恒的形式。 爱欲本质上是对永生的渴望。 最后,还有爱的阶梯,即从单一身体的美开始,到所有身体的美,然后你会发现美的普遍性,然后上升到灵魂的美,然后你会热爱美丽的知识。 走完这条路,你最终会发现美本身。

可见,柏拉图认为爱的本质是生命,爱是创造(渴望)自己不朽的能力。 从两性肉体结合的形式来看,这种生命的延续和不朽确实是可能的。 但与每个人的命运相比,情况却恰恰相反。 所有人的生命都是有限的,不朽所覆盖的却是巨大的空缺。 如果没有个体对死亡的认识,人类的生殖本能很可能退化为纯粹的动物性交配或家族血统的习惯性继承。 尽管人们早已普遍用爱或家庭责任等词语来弥补爱欲的缺陷,但死亡意识仍然是所有生命中焦虑和创造的原始根源。 只有在这个意义上,谈论永生和爱才能够与人类的存在联系起来。 否则,永生仍会陷入刻意美化谎言的危险之中。 这并不意味着柏拉图有意避免死亡。 相反,哲学家只是想面对死亡,所以不死也是向死而活,这是一种“勇气”。 “爱欲”的最终目标是完美(拥有美本身)。 爱情的力量之所以在古希腊生活中占据至高无上的地位,与她自身的生命力是分不开的。 因此,《伊利亚特》第十四卷中宙斯与赫拉之间的爱情不能与《奥德赛》第八卷中阿佛洛狄忒与阿瑞斯之间的爱情相提并论,被视为道德上的不法行为,应视为如果说《会饮》是对爱欲的形而上学探索,那么《斐德罗篇》则是对生命中爱欲的进一步确认。

“爱”几乎是我们生活中说得最多的词,在文学作品中,在流行歌曲中,在舞蹈动作中,在口头告白中,在一切用语言或类似语言甚至非语言(如无声的形式)表达的事物中。表达爱意,人们不禁将其视为一种崇​​高的行为,一种值得冒险的行为。但正是因为这种“万用”,它成了生活中最难理解的词,也几乎最容易引起误解。人们常常把爱视为一种恩惠,所以有“恩、爱”之说,甚至对某个人或某件事的简单感情也被视为爱。但这些都是情感的需要从主观意义上来说,它们根本不涉及爱本身,因为只要爱的基础是建立在身体、物质、荣誉或主观多变的情感等基础上,那么爱的对象本身就是那些在需要时,需要别人的恩惠,或显得力量过剩时,将施舍或怜悯视为“爱”。 即使在那些相爱至死的人中,我们也很少看到那种体现自己内心力量的爱。 这正如《斐德罗篇》开头的吕西亚斯对世俗爱情的看法,即他认为有爱的人表现出自私、欲望、占有欲、嫉妒和背叛,而没有爱的人则是明智的、值得宠爱的。 这并不意味着吕西亚斯的经验观察是错误的。 相反,他的错误在于用个体的社会经验材料来证明“爱”这样的超经验事物的存在。

正如《座谈会》中所强调的,“爱”不是对个别事物或人的爱,也不是父母、兄弟姐妹之间的爱,而是对一个完整的物体并使其成为自己的爱。 这就注定了真正相爱的人总是沉浸在一种“躁狂”(v,躁狂)的超越状态中。 “爱并不是上帝赐予爱人和被爱者双方好处的礼物。我们想要证明的恰恰相反。这种‘狂喜’是神灵赐予的礼物,是上帝最高的礼物。” 爱情与利益无关。 世上大多数清醒的爱都是有条件的,就是人们常说的。 “世界上没有无缘无故的爱情”,爱情总是“掺杂着世人的智慧和精打细算”。 4.“疯狂”与疯狂不同。 相反,这种神附身人的狂喜状态,与任何无意识的疯狂完全无关,因为“疯狂”是有对象的,那就是善美本身,所以它是一种纯粹的灵魂状态,没有一丝世俗的痕迹。恰恰是一种更高层次的意识,与那些拥有丰富经验和意识的“聪明”有学问的人完全不同。 哪里有利益算计,哪里能有利益算计? 没有爱,这样的好处不仅是物质或肉体上的,还包括较低的精神欲望。

其次,爱必须使双方都成为一个能够爱、懂得爱的主体。 我们通常所说的爱情,正如柏拉图所描述的,“一个爱的人一定想让自己所爱的人完全无知,完全依赖所爱的人,这样才能保证自己能够获得最大程度的幸福” ,而这也意味着对亲人最大的伤害。” 这是一种征服与被征服的局面。 对爱人完全的无知和依赖,就是不允许自己成为一个独立的主体,不想要自己的个性(不是性格)。 爱人不仅不允许心爱的人成为一个有独立行为意识的人,更不允许他靠近自己。 一个能让他养成高尚人格的人。”爱人的幸福是建立在爱人的无知之上的。被爱也意味着被征服。这里只有爱人对爱人的盲目迎合和服从。爱人越是变得一个被欣赏、被玩弄的对象,爱人就会更加幸福,所爱的人越是付出和牺牲,这种奴役般的爱情就越令人感动,甚至给人一种高贵的错觉。

上述的爱方式不正是没有爱吗? 柏拉图认为,这种奴役、征服的爱情是非常可怕的,它亵渎了爱神。 “有爱的人才值得被宠爱,没有爱的人不值得被宠爱。” 因此,恋爱双方必须有明确的恋爱目的,同时也必须有普遍的形式。 正如蒂利希所说,“爱是分离的人团聚的渴望,是对一切存在事物的渴望。一种博爱……无形的爱吞噬着爱人,虐待着所爱的人。” 关于爱,人们有两个主要原则可以遵循:“一是追求幸福的本能欲望;二是追求幸福的本能欲望;一是旨在追求最高善的后天判断……当我们追求最高善时在理性判断的引导下,我们有一种引导,叫做节制;但当欲望无理地拉着我们走向幸福并统治我们时,这种规则的名字就是奢侈。” Ll4 只有当最高善是爱的目的时,爱的力量才会最强。 相反,只有美好的事物才能增强自身的力量。 在爱情现象中,完美与纯粹的美无关。 完美的概念始终是一个预先存在的前提。 我们甚至为美添加了一些不能包含在外表中的品质。 因为,毕竟,对美的渴望总是局限于单个个体,而且也受到感官美的限制。 美是依附于某个物体而体验到的,而物体的衰落和消失就是美的幻灭。 这种欲望越强烈,对美的幻灭就越难以忘怀。 本质是对美的自觉意识还没有达到。 聪明的人不会再停留在这种奢侈的享受中。 他会有更高的欲望,即要求一个“美”或“善”的整体,探索美之所以美的根本原因。 在《法律篇》中,柏拉图进一步将爱情区分为感性之爱和情欲之爱(前者并不总是看到互惠,而后者总是具有互惠)。 第三种爱是“作为一个珍视贞洁、勇敢、伟大而智慧的人,一个敬畏和敬拜上帝的人,会追求身体和灵魂永远纯洁的生活。” 这样,爱欲最终通向善的目的,也是关于“善”的知识,那么,一切爱也是智慧之爱。 “真爱不就是对美好有序事物的克制、和谐的爱吗?真爱和放纵是有明显区别的。真正的爱人和被爱者永远不会和好色的人有同样的恶臭。”

综上所述,柏拉图的爱的本质实际上是生命或精神。 正是因为有了爱,人们才不会陷入感官体验的偏见。 就此而言,爱本身就是一种超越感官的感性,即精神上的满足。 正是凭借这种无形的品质,凡人似乎与“神”产生了联系。 其次,爱情还是一件关乎生命、关乎存在的事情。 它总是创造出一种不属于现象世界的纯粹生命。 正因为如此,这在生活中是一件很难得的事情。 “如果真爱不被理解和接受为一种道德优点,那么就不可能在我们的物质环境中维持它。”

参考

[1]柏拉图,刘晓峰译。 柏拉图《会饮篇》[M]. 北京:华夏出版社203.61、68、81、82。

[2] 王子松等. 希腊哲学史(第二卷)[M]. 北京:人民出版社。 1997.762。

[3] 李启德. 古希腊文化史[M]. 沉阳:辽宁教育出版社,20oo.8-9。

[4]柏拉图。 柏拉图全集(第二卷)[M]. 北京:人民出版社,2003。140、158、171、151、156、149。

[5]蒂利希。 政治预期[M]. 成都:四川人民出版社,1992.155。

[6] 柏拉图。 柏拉图全集(第三卷)[M]. 北京:人民出版社,203.596。

[7] 柏拉图。 共和国[M]. 北京:商务印书馆,1995.110。

[8]索洛维约夫。 对爱欲的思考[M]. 沉阳:辽宁教育出版社,1998.47。

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